La recensione di Sergio Marotta al libro di Paolo Benanti
Che cosa fareste se improvvisamente non vi funzionassero più il bancomat e la carta di credito, se Google Pay o Apple Pay non funzionassero più, e se il vostro profilo social fosse bloccato in tutte le applicazioni? Se non poteste più prendere un aereo perché il sistema non vi permette di acquistare un biglietto e neanche di imbarcarvi? A chi potreste chiedere aiuto o reclamare giustizia?
È quello che è capitato nel 2025 a un magistrato francese, Nicolas Guillou, giudice della Corte penale internazionale. La sua colpa? Aver firmato i mandati d’arresto contro il capo del governo d’Israele e altri leader israeliani. Per questo è stato colpito da un ordine presidenziale della Casa Bianca a cui è seguito un ordine Ofac (una misura restrittiva emessa dall’Office of Foreign Assets Control), che ha finito per escluderlo da tutti i servizi digitali e finanziari che dipendono direttamente o indirettamente dagli Stati Uniti. Così il giudice Guillou non ha più potuto usare Google, Meta, Visa, Swift o Airbnb, né imbarcarsi su un aereo di linea, senza un tribunale al quale appellarsi o un’autorità a cui fare ricorso.
L’ultimo libro di Paolo Benanti si intitola proprio caso Guillou. Storia di un’identità cancellata (Silvio Berlusconi Editore) ed è stato presentato nei giorni scorsi al Dipartimento di Giurisprudenza della Federico II, su iniziativa di Andrea Patroni Griffi.
La tesi di Benanti – frate francescano, docente di Filosofia morale alla Luiss, consulente della Santa Sede su questi temi e presidente della Commissione IA per l’informazione della Presidenza del Consiglio dei Ministri – è che quello del giudice Guillou sia un caso di vera e propria «morte civile digitale». L’autore sottolinea come oggi siamo tutti immersi in un mondo in cui la comunicazione, la mobilità e l’accesso ai servizi essenziali sono mediati da infrastrutture digitali: chi controlla quelle infrastrutture controlla la nostra stessa identità digitale e, di conseguenza, l’intera esistenza civile, tracciando i contorni di una condizione «tecno-umana».
Secondo Benanti «il caso Guillou esemplifica l’uso geopolitico delle dipendenze digitali: sanzioni che, grazie al dominio Usa su cloud, pagamenti e protocolli di rete, estendono il potere sanzionatorio oltre i confini nazionali, colpendo individui per atti ufficiali. La tecnologia diventa così uno strumento di esclusione, configurando una “morte civile digitale” selettiva che solleva gravi interrogativi su privacy, autonomia e protezione dei magistrati internazionali».
Tutto questo interroga prima di tutto il diritto e i giuristi, incapaci di dare una risposta concreta di fronte all’impossibilità «delle architetture costituzionali di proteggere l’individuo da una forma di dominio totale che non è propriamente statale, ma che ha conseguenze più radicali della coercizione fisica: l’annullamento della persona in ogni spazio in cui esiste come essere civile». Benanti rintraccia nella tradizione del diritto romano una figura analoga a quella della persona priva di diritti riconosciuti: l’homo peregrinus, non molto dissimile da quello che oggi lo stesso Benanti definisce homo nullus digitalis, ossia un uomo annullato dagli algoritmi e privo di qualsiasi protezione giuridica.
Per l’autore siamo di fronte a nuove e pericolose forme di totalitarismo che non trovano alcun limite nelle Carte costituzionali moderne. Queste ultime, concepite nel quadro dei vecchi Stati nazionali, vengono completamente spiazzate dal nuovo potere tecnologico, risultando incapaci non solo di garantire la divisione dei poteri ma anche di tutelare in modo efficace i diritti fondamentali.
Benanti conclude che questa condizione di esclusione digitale è ancora più radicale di quella dell’homo sacer descritto da Giorgio Agamben, poiché la persona colpita dall’esclusione algoritmica perde qualsiasi contatto con la stessa dimensione umana. La proposta finale di Benanti è quella di rivendicare uno «ius gentium digitale: un insieme minimo di principi normativocomputazionali che garantisca intellegibilità, responsabilità e revocabilità delle decisioni algoritmiche».
Ai cittadini comuni, risucchiati dall’uso dei propri smartphone, non resta che sperare che i giuristi siano pronti per le sfide del mondo digitale e che prendano sul serio la tutela dei diritti fondamentali prima di quella degli interessi economici, evitando il ripetersi di tragici paradossi come quello del giudice Guillou: un magistrato rimasto, di fatto, del tutto privo di tutela giurisdizionale.
Nel 2025 Nicolas Guillou, magistrato francese della Corte penale internazionale, viene colpito da sanzioni imposte dagli Stati Uniti dopo aver emesso mandati d’arresto contro i vertici del governo israeliano. Da un giorno all’altro la sua presenza sul web viene cancellata: si ritrova senza account Google o Meta, con le carte di credito bloccate e i canali finanziari sbarrati. Senza processo e senza possibilità di appello, Guillou subisce una vera e propria «morte digitale».
Paolo Benanti parte da questo clamoroso fatto di cronaca per lanciare un allarme: la nostra dipendenza tecnologica è diventata un’arma geopolitica. Le basi della democrazia sono messe in crisi da una catena di poteri ibrida e opaca, fatta di «agenzie federali USA, corporation private, reti finanziarie», capaci di muoversi al di sopra della legge. Come nel Seicento, quando Spinoza venne isolato dalla sua comunità con una durissima scomunica, oggi le Big Tech sono in grado di espellere un individuo dal mondo iperconnesso con un semplice clic. Una riflessione urgente sui rischi che i colossi tecnologici pongono ai nostri diritti e alle libertà individuali.
La Prefazione – Luglio 1656 – agosto 2025
Nel luglio 1656, la comunità ebraica di Amsterdam espulse Baruch Spinoza dalla comunione dei fedeli con un cherem di inaudita violenza, uno dei più estremi della tradizione rabbinica. La formula della scomunica, letta pubblicamente in sinagoga, non si limitava a una censura dottrinale: malediceva Spinoza con le stesse parole che Giosuè aveva usato contro Gerico, lo dichiarava impuro come i figli di Achab maledetti da Elia, e vietava a ogni ebreo di parlargli, scrivergli, abitare sotto lo stesso tetto, o persino avvicinarsi a meno di quattro cubiti. Spinoza, ventitreenne di origini portoghesi rifugiatosi nei Paesi Bassi per sfuggire all’Inquisizione, fu trasformato in un morto civile: espulso non solo dalla fede comunitaria, ma dalla rete stessa di relazioni, commerci e protezioni che costituivano la vita sociale del tempo. L’effetto fu radicale: privo della protezione sinagogale, Spinoza visse ai margini, lucidando lenti per sopravvivere, mentre la sua mente, libera da ogni vincolo, concepiva l’Etica, manifesto della ragione assoluta contro ogni autorità rivelata.
Quell’espulsione non fu solo personale: segnò una frattura epocale nella storia dell’uso della ragione. Spinoza incarnava il paradosso della modernità nascente: il libero pensiero, applicato alle Scritture e alla teologia, dissolveva i fondamenti della communio religiosa, quella rete sacramentale e sociale che definiva l’appartenenza umana prima dell’individualismo moderno. La scomunica rivelava la tensione insanabile fra l’istituto della comunità – custode di verità collettive, guardiana dell’ortodossia – e i presupposti di una ragione libera, che pretende di interrogare ogni dogma senza deferenza. Spinoza non si piegò: la sua espulsione fu il locus da cui nacque la filosofia autonoma, capace di ricostruire l’ordine morale non su rivelazioni, ma su principi geometrici universali. Eppure, pagò il prezzo dell’esilio: isolato, diffamato, escluso dal consorzio umano che il suo tempo riconosceva come condizione primaria dell’esistenza.
Quattro secoli dopo, l’esclusione digitale di Nicolas Guillou, giudice francese alla Corte penale internazionale dell’Aja (CPI), ripropone la medesima struttura con una radicalità inedita, sostituendo la communio religiosa con la communio digitale globale. Colpito da sanzioni dell’Office of Foreign Assets Control (OFAC) nel 2025 per aver contribuito a mandati di arresto contro leader israeliani, Guillou è stato cancellato dall’infosfera: Google, Meta, Visa, SWIFT, Airbnb lo hanno escluso dai loro servizi, rendendolo un Homo nullus digitalis, ontologicamente nullo nel mondo contemporaneo. Come Spinoza, Guillou esercitava la sua funzione – qui quella giurisdizionale, conforme al mandato della CPI ratificato da 125 Stati – quando è stato colpito da un cherem computazionale: non una sentenza giudiziaria, ma un’interdizione totale che blocca comunicazioni, transazioni, mobilità. L’analogia è stringente: allora, l’espulsione dalla rete sinagogale; oggi, dall’ecosistema digitale che media ogni relazione umana.
Questa «scomunica digitale» acuisce la tensione originaria tra istituto comunitario e democrazia. La communio medievale-religiosa, incarnata nella sinagoga o nella Chiesa, pretendeva di monopolizzare l’appartenenza attraverso dogmi e riti; la communio digitale, gestita da consorzi transnazionali di piattaforme e autorità finanziarie, pretende di monopolizzarla attraverso algoritmi e policy extraterritoriali.
Entrambe tollerano la ragione libera solo entro i loro confini: Spinoza fu espulso per aver razionalizzato la Bibbia; Guillou per aver applicato il diritto internazionale contro interessi geopolitici. Ma qui emerge la crisi democratica profonda: le costituzioni moderne, edificate sulla separazione dei poteri montesquieuiana e sui diritti inviolabili, presupponevano che l’esclusione fosse opera di uno Stato legittimato dal popolo, soggetto a ricorsi e bilanciamenti. Il cherem digitale, invece, emana da poteri ibridi – agenzie federali USA, corporation private, reti finanziarie – che operano in spazi non territoriali, eludendo ogni accountability costituzionale.
La democrazia, fondata sul principio che nessun potere sia assoluto e che ogni esclusione sia contestabile, si scontra con un dominio che sospende tale presupposto: l’algoritmo decide senza appello, la piattaforma esegue senza responsabilità, lo Stato straniero impone senza giurisdizione. Spinoza poté scrivere l’Etica perché il mondo analogico consentiva spazi di resistenza; Guillou, privato di email e transazioni, testimonia l’impotenza della ragione di fronte al Leviatano computazionale.
Questa Prefazione non è mera analogia storica: è un invito a chiedersi se la tensione tra communio e democrazia – risolta dalla modernità con l’emancipazione individuale – non si sia riproposta in forma iperbolica nel digitale, dove l’istituto comunitario globale, privo di legittimazione popolare, reclama il monopolio sull’esistenza stessa. L’analisi che segue esplora questa frattura, tra l’Homo sacer spinoziano e l’Homo nullus digitalis o, meglio, questo Homo peregrinus, per delineare i contorni di un potere che sfida le fondamenta stesse dell’ordinamento costituzionale contemporaneo.
L’esclusione digitale del giudice Nicolas Guillou dalla totalità dell’ecosistema informatico globale, l’implementazione degli obblighi di preautorizzazione ai viaggi gestiti dalla International Air Transport Association (IATA) mediante accordi governativi e la concentrazione dei poteri legislativo, esecutivo e giudiziario nelle mani di algoritmi transnazionali non sono fenomeni isolati. Rappresentano manifestazioni di una medesima patologia costituzionale profonda: l’emergenza di un nuovo potere che trascende completamente le architetture democratiche edificate dal secondo dopoguerra, un potere senza nome nei manuali di diritto costituzionale, impermeabile ai meccanismi di bilanciamento che proteggono la libertà individuale.
Tre decenni di ordine costituzionale mondiale si fondavano su un principio: il potere, per non divenire tirannia, deve essere diviso. Montesquieu aveva teorizzato che separando il potere legislativo da quello esecutivo e giudiziario, introducendo controlli reciproci fra essi, si sarebbe prevenuta la concentrazione che genera oppressione. Tale dottrina era costruita attorno ad alcune premesse: che il potere fosse attributo di uno Stato sovrano, sottoposto a una Costituzione rappresentante la volontà popolare, e che i cittadini potessero disporre di ricorsi democratici contro gli abusi. La realtà contemporanea infrange tutte e tre le premesse.
Il potere che ha privato Guillou di ogni mezzo di comunicazione digitale, dell’accesso al sistema finanziario globale, della possibilità stessa di esistere civicamente in uno spazio sempre più dematerializzato non è uno Stato nel senso tradizionale. È una costellazione di entità private americane – Google, Amazon Web Services, Visa, il sistema SWIFT – mediate e coordinate da un’agenzia federale statunitense (OFAC) tramite il ricorso a una sovranità extraterritoriale, il tutto operante in uno spazio (il digitale, il cloud) dove nessuna sovranità nazionale francese o europea ha giurisdizione effettiva.
Similmente, quando un cittadino europeo è privato del diritto di imbarcarsi su un volo dal proprio territorio perché il governo USA ha negato una preautorizzazione digitale tramite ESTA (Electronic System for Travel Authorization), tale decisione non è presa da uno Stato nel quale il cittadino gode di diritti costituzionali, bensì da un’architettura transnazionale di calcolo algoritmico coordinata dalla IATA e dalle autorità di confine globali.
In entrambi i casi, le tre funzioni di potere – legislazione, esecuzione, giudizio – sono concentrate in un’unica sequenza algoritmico-burocratica: il potere crea leggi mediante policy aziendali e sanzioni governative non trasparenti; esegue tramite automazione istantanea, senza concorso umano; giudica negando ogni appello e ricorso. La tirannia che Montesquieu intendeva prevenire – la concentrazione triplicata che genera dominio totale – è realizzata, ma non da uno Stato nel senso tradizionale, bensì da un agglomerato di sovranità private e pubbliche estere, operanti in spazi dove la sovranità nazionale moderna è evanescente.
L’ironia storica è incisiva: le costituzioni del dopoguerra furono elaborate precisamente per impedire questo genere di dominio assoluto sulla persona. Diritti inviolabili, separazione dei poteri, garanzie procedimentali, accesso ai giudici, legittimità democratica: tutte queste protezioni erano pensate come scudi contro la concentrazione di potere statale. Tuttavia, esse presupponevano che il potere fosse esercitato da uno Stato territoriale subordinato a una Costituzione e a un popolo sovrano. Nel momento in cui il potere trascende i confini dello Stato-nazione, opera tramite entità private e si materializza in spazi immateriali (il digitale), quelle protezioni divengono inoperose.
La condizione umana contemporanea è una condizione tecno-umana: l’identità, la comunicazione, la mobilità, l’accesso ai servizi essenziali sono mediati da infrastrutture digitali. Controllare quelle infrastrutture significa controllare l’esistenza civile contemporanea con una radicalità che il monopolio sulla violenza fisica dello Stato weberiano non avrebbe mai potuto raggiungere. Non si tratta di una limitazione tecnica passeggera o di un abuso correggibile tramite procedure normali. È l’emergenza di una forma di dominio per cui il diritto costituzionale moderno non ha precedenti e, soprattutto, non dispone di antidoti.
Il quesito che questa convergenza di casi solleva è pertanto non puramente tecnico, ma radicalmente politico e antropologico: in una società dove il potere opera globalmente tramite infrastrutture private controllate da entità non democratiche, è ancora possibile parlare di democrazia costituzionale? O la tecnologia ha abilitato una forma di dominio per cui il XXI secolo non ha risposte, poiché le difese costruite nel XX erano pensate per un potere territoriale, visibile e contenibile nei confini dello Stato?
